Mabel Esteves

Ah, o amor…. a mola propulsora do Universo! O grande mobilizador de energia universal! Fisiologicamente, o que está por trás desse sentimento carregado de emoções, e que tem lá suas razões, não é nada além de uma montanha russa hormonal – com subidas, descidas e, eventualmente, loopings – capaz de provocar reações que a própria razão desconhece. Mas é preciso ampliar o conceito visto que o amor vai muito além do fisiológico.
A interação entre ciência e amor encapsula uma rica e multifacetada exploração de uma das experiências mais profundas da humanidade. O amor é, frequentemente, reverenciado como uma força transformadora e curativa que molda os relacionamentos humanos, abrangendo parcerias românticas, amizades e laços familiares. No entanto, sua natureza intrincada tem levado à investigação científica, com o objetivo de desmistificar o amor através de lentes biológicas, psicológicas e culturais, revelando-o como uma experiência emotiva e um fenômeno neuroquímico complexo (HAYS, 2019).
Historicamente, as perspectivas filosóficas sobre o amor variaram significativamente, desde o conceito grego antigo de philia, que enfatiza amizade, lealdade e conexão emocional, até as avaliações contemporâneas que exploram as origens e manifestações do amor em diversas culturas (BAINES, 1993), considerando tanto a utilidade quanto o valor intrínseco (HAYS, 2019) dos relacionamentos humanos. Empédocles introduziu a ideia do amor como um princípio cósmico que influencia a composição elementar do universo, entrelaçando o amor com a própria estrutura da existência (KARANDASHEV, 2022). Ele postulou que o amor facilita a mistura dos quatro elementos – terra, ar, fogo e água – essenciais para a criação de todas as coisas, posicionando, assim, o amor como uma força fundamental tanto no reino físico quanto no metafísico (KARANDASHEV, 2022). Assim, as perspectivas históricas sobre o amor revelam uma rica tapeçaria de pensamentos, que vai desde as considerações éticas na Grécia Antiga até as avaliações críticas de estudiosos modernos. O diálogo contínuo em torno do amor e suas manifestações ressalta sua importância na experiência humana e a complexidade subjacente ao que significa amar.
Enquanto o amor tem sido celebrado na arte e na literatura como um tema central da experiência humana, estudos científicos revelam que ele também está fundamentalmente enraizado em processos biológicos, afetando a saúde mental, a estabilidade emocional e o bem-estar geral.
A ciência do amor revela uma verdade profunda: o amor é curativo. Através de parcerias românticas, amizades profundas ou laços familiares, o amor possui o poder de curar, elevar e transformar os indivíduos. Ele fortalece a resiliência, reduz a ansiedade e promove um senso de pertencimento, essencial para o florescimento humano. Enquanto poetas e artistas frequentemente retratam o amor como uma emoção abstrata, cheia de mistério e paixão, a investigação científica sublinha que o amor não é apenas um sentimento, mas uma necessidade biológica — uma força vital que molda nossas mentes, corpos e nossa própria existência.
Neuroquímicos como dopamina e oxitocina desempenham papéis críticos no fomento ao apego e à atração, destacando a natureza dual do amor como uma força vital para o florescimento individual e uma necessidade biológica (BORGES, 2015). A paisagem emocional do amor é igualmente intricada, com vários estilos de apego influenciando como os indivíduos experimentam e expressam o afeto.
A dicotomia entre ciência e amor frequentemente leva a tensões, uma vez que os aspectos emotivos e subjetivos do amor podem parecer em desacordo com a natureza empírica da investigação científica. Embora o amor seja amplamente celebrado como uma força transformadora e curativa na vida humana, a ciência o aborda de maneira racional, buscando dissecar seus mecanismos e efeitos. Essa tensão é ainda mais complicada pelas influências culturais, que moldam a maneira como o amor é expresso e percebido em diferentes sociedades (BORGES, 2015).
Por exemplo, diferentes padrões de expressividade emocional e práticas culturais relacionadas ao amor e ao casamento ilustram como as normas sociais podem influenciar profundamente os relacionamentos pessoais, sendo indispensáveis para a autoconsciência e para entender o comportamento dos outros dentro de vários contextos relacionais (FILIPONE, 2025). As relações não são apenas moldadas pelas preferências individuais, mas também pela complexa trama de comportamentos compartilhados, interações sociais e estruturas cognitivas, que constituem a cultura de uma comunidade. Essa base cultural proporciona aos indivíduos um senso de identidade e continuidade, permitindo uma apreciação mais profunda de suas complexidades e influências nas dinâmicas interpessoais (FILIPONE, 2025).
O amor é reconhecido não apenas como uma emoção abstrata, mas como uma força vital com profundas capacidades de cura. Estudos sugerem que o amor fortalece a resiliência, reduz a ansiedade e promove um senso de pertencimento, essencial para o florescimento humano. Esse aspecto curativo se alinha com a noção de que o amor opera como uma necessidade biológica, influenciando tanto nosso estado mental quanto físico. Em essência, o amor atua como “magia e remédio”, afetando nosso bem-estar geral e nossa qualidade de vida (BORGES, 2015).
Além disso, os discursos contemporâneos sobre saúde emocional e dinâmicas de relacionamento refletem compreensões em evolução do amor como não apenas uma experiência emocional, mas também uma interação complexa de estilos de apego e contextos culturais (NORDLUND, 2017).
Controvérsias proeminentes sobre a ciência do amor incluem debates sobre as visões reducionistas que tentam quantificar o amor puramente por meio de mecanismos biológicos, muitas vezes negligenciando as ricas dimensões emocionais e existenciais que o amor envolve (BAINES, 1993). À medida que as discussões sobre a natureza do amor continuam a evoluir, elas destacam a necessidade de uma compreensão integrada que respeite tanto a investigação científica quanto as profundas experiências pessoais que o amor evoca nos indivíduos, através das culturas e períodos históricos.